Asztrológia és alkímia
Nagyon érdekesen ír al-Mas’udi a templomaikról:
A harráni szabeusoknak olyan templomaik vannak, amelyek az intellektuális szubsztanciák és a csillagok nevét viselik… a Lélek Temploma kerek, a Szaturnuszé hatszögletű, a Jupiteré háromszögletű, a Marsé téglalap alakú, a Napé négyzet alakú, a Vénuszé háromszögletű egy téglalapban, a Merkúré háromszögletű egy megnyújtott négyszögben, a Holdé pedig nyolcszögletű. A szabeusok szimbólumokat és misztériumokat rejtenek magukban.[1]
Harrániak nemcsak a filozófia, matematika, geometria terén jeleskedtek, de az akkor egybetartozó asztrológia-csillagászat terén is szolgálták az iszlám kultúrát, és úgy tűnik, mindannyian Ptolemaiosz racionalista megközelítését követték. egyikük Salm (vagy Salman), a Ma’mun alatti Bayt al-Hikmah (bagdadi Bölcsesség Háza) igazgatója, Arisztotelész fordítója és Ptolemaiosz szakértője volt. Bizáncba utazott görög tudományos művek után kutatva, de talán már ismert valamit a perzsa asztrológiai hagyományból is, mivel folyékonyan beszélt pahlavi nyelven is. A másik ismert tudós al-Battani, „a harráni származású szabeus” csillagtudománya is szigorúan racionalista alapokon nyugodott, vagy legalábbis ez látszik a Katalógusban a neve alatt felsorolt művek címeiből: Csillagászati táblázatok, Az állatövi jegyek felemelkedésének ismerete az égbolton, és Az együttállások idejének ellenőrzése. Ibn al-Nadim[2] szerint csillagászati táblázatokat állított össze, miután közel 50 éven át megfigyelte az állócsillagokat.
Az ilyen ügyekben való jártasság a harrániak hírnevét erősítette, azonban a tudásuk egy másik hermetikus tudományt is magában foglalt: az alkímiát, amelynek nyílt és rejtett célja az anyagok átalakítása volt. Talán nem meglepő, hogy az alkímia patrónusainak muszlim listáin azok a nevek szerepeltek, amelyek oly gyakran szerepelnek a hermetikus hagyományban, és bár a Corpus Hermeticum nagy részéhez hasonlóan az alkímia iszlám tudományba vezető útja homályos, történelmi előzményei nem azok, mivel gyökerei mind a racionális tudományban, mind a mágikus rituálékban keresendők. A 7. századi bizánci alkimista, Stephanos neve az, amely az egyik kevés egyértelmű jelzést adja nekünk arról, hogyan szereztek tudomást a muszlimok az alkímiáról és annak alkalmazási sajátosságairól.
Amint azt már említettük, Khalid ibn Jazid ommajád fejedelem (†704) volt az, aki Alexandria városában élő görög filozófusokból álló csoportot rendelt el hozzá, és megparancsolta nekik, hogy fordítsák le a „Művészet”-ről (azaz Alkímiáról) szóló könyveket görög és kopt nyelvről arabra. Ez volt az első fordítás az iszlámban egyik nyelvről a másikra. Állítólag Khalid egy Morienus (vagy Marianus) nevű kereszténynél tanulmányozta „a Művészetet”, aki maga is Stephanos tanítványa volt. Az alexandriai kapcsolaton kívül azonban más helyeken is megjelent az alkímia az ezoterikus iszlám tudományokba, mivel az asszír, szír és perzsa hatás nyomai a muszlim alkímiai szövegekben Harránra, Nisibisre és Dzsundi-Shapurra mutatnak valószínű kapcsolódási pontokként.
Így a muszlim alkímia és Harrán értelmezéseinek két forrása van: a város hermetizmus hagyományai mind elméleti, mind gyakorlati szempontból, valamint a bolygóistenségek sokkal régebbi kultusza. Ibn al-Nadim beszámolója a „Fejről” (al-Rá’s-ról ezt a kettős örökséget bizonyítja. Egy ízben feljegyezték, hogy amikor Ma’mun kalifa meglátogatta Harránt, kifogásolta „a Fej hívei”-nek mágiáját, aki apja, Harun al-Rashid (786–809) idejében már látott. Ezt a történetet követően Ibn al-Nadim magyarázatot ad a „Fej” jelentésére. Egy olyan férfi fejére utalt, aki „Utaridra” (Merkúriuszra) hasonlított, „a bolygók formáinak kinézetéről alkotott elképzeléseiknek megfelelően”. A férfit lefogták, és olaj és bórax oldatába helyezték, amíg ízületei el nem ellazultak, és olyan állapotban nem került, hogy ha a fejét meghúzták, fel lehetett emelni anélkül, hogy elszakadt volna az, amihez rögzítették. Ezt minden évben megtették, amikor a Merkúriusz a tetőpontján volt. Azt feltételezték, hogy ennek az egyénnek a lelke a fejébe száll Utaridhoz való hasonlósága miatt. A nyelvével beszélt, elmesélte, mi történik, és válaszolt a kérdésekre. Azt feltételezték, hogy az egyén természete jobban illik és hasonlít Utarid természetéhez, mint más élőlényekéhez, mivel beszéd, ítélőképesség és egyéb, általa birtokoltnak hitt dolgok tekintetében közelebbi rokonságban áll vele, mint másokkal.
Egy másik arab utazó, Dimashqi hasonló beszámolót ad egy „prófétai fejről”, ebben az esetben egy olyan férfiról, akinek a Mársz bolygóhoz kapcsolódó fizikai jellemzői vannak. Ezenkívül a Picatrix, vagyis Ghayat al-Hakim (A bölcs célja), egy 11. századi arab égi mágia-összefoglaló, amely két leírást tartalmaz levágott fejekről, amelyeket jóslási célokra használtak, és amelyek feltűnő párhuzamot mutatnak a Katalógusban található „Fej” beszámolóval; az első az indiai asztrológia beszámolójában található (bár mind de Goeje, mind Plessner azzal érvelt, hogy a szöveg a szabeusokról szóló részhez tartozik), a második pedig a magukkal a szabeusokkal foglalkozó fejezetben.
Az elsőben a fej „a sárkány fejével szemben” helyezkedik el, melynek szimbolikája a hindu asztrológiai doktrínához köti; természetesen hasonlít az ouroboroszhoz is, az alkímiai sárkányhoz, aki lenyeli a saját farkát, amelynek teste először egy figyelemre méltóan hasonló kezelésen esett át, mint amit a Katalógusban leírtak. A második, sokkal rövidebb terjedelmű, úgy tűnik, hogy – akárcsak a Dimashqiban szereplő beszámoló – a Mársz bolygóhoz kapcsolódik, mivel a szerencsétlen áldozatot megvakítják. A Picatrix névtelen szerzője a rituálé bevezetését „egy Brahma, a bráhman néven ismert filozófusnak tulajdonította, aki Indiában halt meg”.
Összefoglalás
Egy 2500 évig tartó, felhalmozódással és szintézissel járó folyamat során Harrán mindezeket a valóságokat beépítette önmagáról alkotott képébe. Minden újabb hitréteg hozzáadásával a régiek új értelmezései merültek fel: Sin Harran isteni uralkodója volt, de ő volt a jóslatok és a kinyilatkoztatások adója is.
Ebben az utóbbi szerepben integrálódott a világ hermetikus értelmezésébe, miközben soha nem veszítette el korábbi funkcióit. A perzsa uralom etikai dualizmust kényszerített a kozmosz fizikai struktúráira, de a planetáris istenségek hatalma fennmaradt, még akkor is, ha azokat egy transzcendens valóság kifejeződéseinek tekintették. Ábrahámot, Izrael gyermekeinek pátriárkáját a keresztények befogadták hitükbe, ahogyan később a muszlimok is az arab nép ősatyjává tették. A Sándort követő görögök magukkal hozták saját intellektuális poggyászukat az Akadémiáról és a Lycaeumból, miközben egy régebbi tudást kerestek, amelyről azt hitték, hogy minden bölcsesség rejtett forrásához vezet.
Tekintettel a város kettős örökségére, Ábrahámra és a Holdisten bölcsességére, Harrán a kinyilatkoztatott tudás átadásának láncszemévé vált, amely megvilágította ezt a keresést. De kettős görög örökséggel is rendelkezett, így nemcsak a racionalista görög filozófia intellektuális konstrukcióinak forrásává vált, amelyek segítségével az érdeklődők megvizsgálhatták saját hitüket, hanem a hermetizmus ezoterikus tanaira épülő világnézeté is. Ez az örökség tette Platónt és Arisztotelészt, valamint Püthagoraszt és Hermészt prófétákká, és létrehozta a kinyilatkoztatások irodalmát, lehetővé téve ezáltal a radikálisabb síita szekták, mint például a Tisztaság Testvérei, hogy a harrániakat a Korán szabeusainak tekintsék. Végső soron azonban a Korán szabeusainak kilétének és Harránnal való kapcsolatuknak a kérdése háttérbe szorult a síiták körében, mivel a város helyet talált az iszlám szent térképén.
Jelen cikkemben említett város a mongolok 1258-as inváziójával megszűnt létezni, ma falmaradványok és épületromok mesélnek e különc település különc vallásáról.
A harráni citadella romjai, amelynek helyén egykor a Hold temploma állott
[1] A szabeus templomok hasonló leírásait Shahrastani és Dimashqi írásaiban találhatjuk, akik gyakran hivatkoznak Mas’udira forrásként.
[2] Ibn al-Nadim (Abu al-Faraj Muhammad ibn Ishaq al-Nadim) volt az egyik legjelentősebb 10. századi iszlám bibliográfus és életrajzíró. Leginkább a Kitab al-Fihrist (A katalógus könyve) című enciklopédikus művéről ismert, amely a 10. századi arab irodalom és kultúra felbecsülhetetlen értékű, átfogó összefoglalása.
Forrás:
Green, Tamara M., The City of the Moon God (religious tradition of Harran), EJ. Brill, Leiden–New York–Köln 1992.
Sachau, Edward C., The Chronology of Ancient Nations (London: William H. Allen and Co., 1879).
